El Santo Niño Mueve Corazones.

El Santo Niño Mueve Corazones. 30 de abril. 

La Infancia de Cristo es una de las devociones más extendidas entre los fieles, pero en el México de la primera mitad del siglo XX se volvió una de las más populares creando advocaciones diferentes, basándose en la necesidades de los devotos, o la espiritualidad de los institutos religiosos que las difundían. De esta manera, no se hace raro escuchar nombres como: El Santo Niño Limosnerito, Niño Doctor, de la Azucena, etc.

Una de esas imágenes de Cristo Niño basado en la espiritualidad de un instituto religioso, es el Santo Niño Mueve Corazones que se venera en el Santuario de Nuestra Señora de Loreto, en el Centro Histórico de la Ciudad de México. En 1909, llega a México la Congregación de los Misioneros de los Sagrados Corazones de Jesús y de María y de la Adoración Perpetua al Santísimo Sacramento del Altar, o Misioneros de Picpus. Al poco tiempo de su llegada a la capital del país, el 15 de junio del mismo año, el Arzobispado de México les entregó el Santuario de Loreto donde desplegarán su apostolado, dado que la zona es de un aspecto popular. Los Padres de los Sagrados Corazones se harán querer por todo el vecindario, además que eran conocidos por ser excelentes guías espirituales; su fama hará que la más alta sociedad de la época se convierta en sus benefactores, que se tradujo en obras votivas que adornaran su Iglesia, siendo una de las más activas y concurridas en la ciudad.

Después de los tormentosos años de la Persecución Cristera, en la cual, el México católico acentuó con mayor interés el culto al Sagrado Corazón de Jesús, los padres misioneros de Loreto idearon poner una imagen de Cristo en su inocencia infantil que reflejara esa piedad sacrocorde tan propia de su familia religiosa, a la veneración pública, invitando a la conversión de los fieles. Será un sacerdote de la comunidad, de origen español, que en 1935 contratará a Nicolás Vidargas e hijos, escultores de origen guanajuatense, recién llegados a la ciudad, la hechura de la imagen que tenían en mente. 

Hay una pía leyenda dice, que el mismo Niño Jesús se le apareció al escultor para que hiciera bien la imagen, prometiéndole, que no podrían hacer réplicas igual de bellas que la original. Y en efecto ninguna réplica es tan bella como Él. Es este relato poético el que le dio fama, pues muchos expertos aseguran que los artistas que han intentado reproducir la imagen no tienen problema alguno al esculpir el cuerpo, pero cuando llega el momento de reproducir su rostro se dan cuenta de por más que lo intentan no pueden hacerlo. Lo cierto es que los Vidargas eran unos excelentes escultores y uno de ellos, que le ofrecieron hacer imágenes para unos hacendados, respondió: "¿cómo voy a tallar una imagen para que vaya a estar de adorno en la casa de algún rico?, no hago esas cosas, hago imágenes para las iglesias, para que la gente vaya a rezarles". Tal era su piedad que se tradujo en las magníficas tallas religiosas que salieron de sus manos, motivando la devoción entre los fieles.

Para la imagen del Niño Mueve Corazones, es incierto en qué fuente gráfica se basó para modelar la talla según la idea de los religiosos, algunos suponen, dado las características de la escultura, se inspiraron en la imagen del Niño Jesús que tiene la Virgen, en la pintura de Nuestra Señora de la Luz de León, pues los Vidargas eran originarios de esa ciudad. Los religiosos al ver la escultura en el taller quedaron paralizados y lo único que se pudo decir mientras contemplaban la imagen, fue: “en efecto, mueve corazones” y así fue llamado en adelante porque se dice, que quien miraba su rostro se enamoraba de él, al punto de dejar sus pecados. La imagen fue entronizada en el Santuario de Loreto en 1936, ubicándose en la antigua Capilla de la Santa Casa, hoy del Señor del Trabajo. Es gracias al Padre Eduardo Lozano que en el año 2004, la imagen es llevada a una capilla lobular a lado del presbiterio del templo, donde ha recibido constante veneración por parte de los fieles. Estaba en un nicho que fue el expositor de madera que pertenecía al vecino templo de Santa Teresa la Nueva y sustituido por otro de cristal y hierro.

Desde su llegada, a la imagen se le atribuyeron fenómenos milagrosos y extraordinarios, uno de ellos fue el convertir a un pecador empedernido. De ahí que se le invoque como instrumento de conversión. Otro de los milagros más famosos, sin duda alguna, fue el caso de una mujer que no podía tener hijos y deseaba con toda su alma que Dios le concediera la dicha de ser madre, y para esto consultó a una infinidad de especialistas en la materia, sin obtener resultado alguno. Después de agotar todas las alternativas disponibles, acudió al Santo Niño Mueve Corazones invocándolo con mucha fe y devoción le concediera la bendición de la maternidad, lo que sucedió al poco tiempo, quedando encinta, pero como era una mujer madura, su embarazo era de alto riesgo, y para que este llegara a feliz término, le pidió al Niño la cuidara en todo momento y su bebé naciera sano. Pasó el tiempo y la criatura nació, y en agradecimiento de todas bendiciones dadas, la feliz madre acudió al Templo de Loreto, donde se encontraba la milagrosa imagen para que su hijita diera los primeros pasos ante los ojos del Santo Niño Mueve Corazones. El hecho lo hizo protector de embarazos y de los niños, especialmente de niños enfermos de leucemia.

Durante el año, los devotos entre los que se encuentran muchos padres de familia, ofrecen a manera de exvotos, infinidad de juguetes y dulces. No falta entre ellos quien también deja fotografías de sus hijos ya sean convalecientes o difuntos. Su fiesta se celebra el día 30 de abril y el domingo siguiente, donde se hace una solemne misa y se reparte a los niños los juguetes que ha recaudado la imagen a lo largo del año. 

El culto por esta imagen del Niño Jesús, ha llegado a lugares tan distantes como Monterrey, Jalisco, Hidalgo, Oaxaca, Puebla y la Península de Yucatán, gracias a los singulares prodigios obtenidos a los fieles que han acudido a Él. En el Barrio de Tlaxcala de la ciudad de San Luis Potosí, en la Calle Eje Vial, posee un nicho con una fotografía antigua, es venerado con sencillez por los más desfavorecidos, (prostitutas, drogadictos, inmigrantes y limosneros). Los devotos del vecino Estado de México, le han erigido un Santuario en la comunidad La Joya, Villa de Guerrero, cuya festividad es una de las más grandes en la zona.

La Imagen.
El Santo Niño Mueve Corazones, como lo hemos mencionado anteriormente, posiblemente está inspirado en la Imagen de la Madre Santísima de la Luz que se venera en la Ciudad de León, Guanajuato, teniendo en cuenta que ambas devociones tiene como objetivo principal, lograr la conversión, usando el mismo símbolo iconográfico del corazón como alegoría del pasaje de la Escritura: "Yo les daré un solo corazón y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos. Y quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne, para que anden en mis estatutos, guarden mis ordenanzas y los cumplan. Entonces serán mi pueblo y yo seré su Dios" Ezequiel 11,19. 

Katia Perdigón Castañeda en su libro “Mi Niño Dios”, nos describe la imagen: "representa a Jesús Infante con rasgos europeos, tez rosada, ojos entreabiertos de color café, cejas marcadas, nariz recta, mejillas regordetas, boca cerrada que muestra una ligera sonrisa. Se encuentra erguido sobre una peana, con una pierna ligeramente adelantada y la rodilla izquierda semiflexionada. Integrada a la talla de la vestimenta, la cual consta de un vestido blanco con diseños en rosa, puños, cuellos y orilla con motivos dorados, la mano derecha muestra un corazón y con la izquierda detiene el vestido y porta un pañuelo azul con cuatro corazones. Sobre la cabeza con cabello ondulado café, tiene una aureola metálica".

La Virgen de la Luz.

La misma autora nos sugiere el significado de sus elementos iconográficos: "Es probable que se trate de una alegoría cercana al Sagrado Corazón de Jesús… y que los cinco corazones representan las cinco llagas que obtuvo Jesucristo en manos pies y costado, mientras que el pañuelo azul posiblemente se relaciona con la bondad y el agua del bautismo. Desde el punto de vista técnico es una escultura bien lograda, a pesar de su pequeñez. La naturalidad de su expresión ha hecho pensar a los devotos “que está vivo y solo le falta hablar”. Como imagen religiosa es bellísima, además que desde el primer momento a la vista, invita a la oración y a la ternura, pues tiene muy bien ganado su nombre: Mueve corazones. Además, es la imagen de mayor culto después de la Santa Patrona, la Virgen de Loreto".

Tras el sismo que sufrió la Ciudad de México en septiembre de 2017, y que dañó considerablemente al Santuario de Loreto, el Párroco Felipe Rodríguez López con la autorización de las autoridades del Instituto Nacional de Antropología e Historia trasladó solemnemente las imágenes de Nuestra Señora de Loreto y el Santo Niño Mueve Corazones al vecino templo de Santa Teresa la Nueva, al año siguiente del temblor. Fue devuelto el antiguo expositor a su lugar original en el altar mayor y ahí se depositó la imagen del Santo Niño donde sigue recibiendo a los devotos.

Tacho Juárez Herrera.

A 30 de abril además se recuerda a:

San Quirino de Neuss,
tribuno mártir.

San José B. Cottolengo
presbítero fundador.

Santa María Guyart,
viuda y ursulina.

San Eutropio,
obispo y mártir.

Algo sobre "...una imagen muy perfecta".

El Señor de la Salud de Tabasco. 22 de septiembre.

La imagen de un hermoso Cristo de tez blanca que actualmente es venerado bajo el título de "Señor de la Salud" en el templo de Santa Teresa la Nueva, en la ciudad de México, es una imagen que originalmente perteneció y tuvo gran devoción en la catedral del Señor de Esquipulas en la ciudad de San Juan Bautista (actual Villahermosa), Tabasco, en el sureste mexicano.

En 1767 el obispo de Yucatán don Diego de Peredo y Navarrete realiza a la ciudad de San Juan Bautista de Tabasco una visita. Traía consigo una réplica del Santo Cristo de Esquipulas venerado en Guatemala, la cual obsequió al padre Francisco Barrera, quien con algunas familias funda una capilla para dicha imagen. Posteriormente se convertirá en el barrio de Esquipulas y dará nombre a la loma donde, el 15 de enero de 1776, se inaugura definitivamente el templo del Señor de Esquipulas.

Es en este templo del Señor de Esquipulas donde se albergara primeramente la imagen del Señor de la Salud sin embargo se desconoce con certeza cuál es el origen de la imagen del Cristo de la Salud o que fue lo que llevó a darle este título. Incluso las referencias más antiguas que hablan sobre el Señor de la Salud del templo de Esquipulas de la ciudad de san Juan Bautista son del siglo XIX; es así que en 1831 un viajero anónimo dejo un relato acerca de su paso por la ciudad de san Juan Bautista y su visita al templo de Esquipulas: "En el altar mayor está un crucificado, a quien se celebra bajo la advocación del Señor de Esquipulas… Pregunté a uno de los sacristanes porqué es de este color (negro) aquella imagen, y me respondió que porque así es el primitivo Señor de Esquipulas que se celebra en Centro América… En el costado izquierdo del templo vi otro crucificado que llaman Señor de la Salud; me pareció una imagen muy perfecta, y en esta no había la anomalía del color que nutren la otra. En un altar vi a san Juan Bautista, patrón de esta ciudad, y no era inferior en escultura a los dos crucificados".

Las fiestas que se celebraban a lo largo del año en el templo del Señor de Esquipulas era la primera el 15 de enero, celebrando al patrón de Esquipulas, la segunda era el segundo domingo de febrero cuando se festejaba al Señor de la Salud. El 19 de marzo se celebraba a San José de la Montaña de quien las referencias históricas mencionan era una de las imágenes más veneradas y más llenas de milagros en el templo, contando con su propia Cofradía. El 25 de marzo se celebraba a Santa María de la Victoria, imagen que Cortés dejó en Centla a los indios a manera de acción de gracias a la Virgen, pues creía que gracias a su intercesión fue ganada la batalla de Centla el 25 de marzo de 1519. El 24 de junio se celebraba a San Juan Bautista, patrón de la ciudad, y el 22 de septiembre, Octava de la Exaltación de la Santa Cruz (14 de septiembre) se conmemoraba una segunda fiesta en honor a la imagen del Señor de la Salud.

Debido a los diversos avatares de la historia que sufrió la ciudad de San Juan Bautista, actual Villahermosa, mucha documentación se perdió, así como el recuerdo del origen hasta ahora desconocido de la imagen del Señor de la Salud.

Es hacia 1923 cuando Tomás Garrido Canabal llega a la gubernatura del estado de Tabasco, poniendo su régimen anticlerical al máximo esplendor. En 1924 para apoyo a su campaña "desfanatizadora" crea el grupo de jóvenes "los camisas rojas" quienes se encargaban de revisar de casa en casa para decomisar las imágenes religiosas que encontraran y quemarlas en la plaza pública, y lo mismo hacían en los templos. En 1925 después de haber logrado que el obispo de Tabasco Pascual Díaz Barreto huyera de la entidad, Tomás Garrido tiene la idea de crear en Tabasco una iglesia católica mexicana a semejanza de la que en la ciudad de México a instancia del gobierno y del patriarca Joaquín Pérez Budar se había implementado en el templo de la Soledad. Para esto Garrido le ofrece el cargo de "obispo rojo" al párroco de la catedral del Señor de Esquipulas, el sacerdote Manuel González Punaro, quien rechazó la oferta y decidió huir del estado como otrora lo hiciera el Obispo de Tabasco. Es precisamente el padre González Punaro quien se encarga de llevarse consigo la imagen del Señor de la Salud que era venerada en la catedral de Esquipulas. Ignoramos como lo habrá podido transportar a escondidas para que los garridistas no se lo quitaran y lo quemaran, posiblemente el padre le haya hecho cortar los brazos para poder transportarle más fácilmente, sin embargo esta es solo una hipótesis.

El padre Manuel Gónzalez Punaro viaja a la ciudad de México y durante este tiempo la imagen del Santo Cristo estuvo bajo su resguardo, quien al ser nombrado en 1930 capellán del templo de santa Teresa la Nueva en la ciudad de México lleva consigo la imagen del Señor de la Salud y le pone a veneración, logrando rápidamente la devoción de los fieles. Existe en el mismo templo un libro de favores del Señor de la Salud firmado por el padre Punaro que inicia con los milagros hechos por el Señor de la Salud en 1930. 

Uno de estos milagros que se narra, quizás uno de los más sorprendentes, es de un joven que llega a dar gracias al Cristo de la Salud ya que cuando su madre estaba embarazada de él los médicos la desahuciaron y decían era inminente que fallecieran tanto la madre como el hijo o alguno de los dos. La suegra de la mujer se acordó en ese momento de invocar al Señor de la Salud del templo de santa Teresa y al poco tiempo su nuera pudo dar a luz sin más complicaciones. De ese modo el hijo que había nacido por ese milagro daba gracias al Señor de la Salud, haciéndolo patente el relato de su puño y letra. Así como este se narran diversos favores y milagros obrados al invocar al Señor de la Salud de Santa Teresa la Nueva.

Rostro del Santo Cristo.

En el protomonasterio de Santa Clara de Asís de la ciudad de México se conserva un cuadro de gran formato con una fotografía a blanco y negro del Señor de la Salud, que fue obsequiado por un médico benefactor del convento, según las religiosas dicen, y que era muy devoto del Señor de la Salud y había hecho promesa de regalar un cuadro suyo al monasterio. En esta fotografía de los años 40 se logra apreciar al Cristo de cuerpo entero y se puede ver el cendal y el sudario que la imagen lleva, llenos de milagros y ex votos metálicos en acción de gracias por los favores concedidos, lo que nos habla de que su devoción creció rápidamente. De la misma manera al pie de la imagen se puede leer claramente el nombre "Señor de la Salud de Tabasco venerado en el templo de santa Teresa la Nueva" con lo cual no queda más duda de que la imagen que hasta la actualidad se venera en el templo de santa Teresa es aquella de la cual hablan las crónicas decimonónicas era venerada en la catedral del Señor de Esquipulas de la actual ciudad de Villahermosa, Tabasco.

El título de "Señor de la Salud" en Tabasco es muy recurrido en varias imágenes de Cristo, de esta forma existen varias imágenes llamadas de esta forma y que son veneradas hasta la actualidad, las de mayor trascendencia con este título que aún se conservan corresponden al Señor de la Salud de Jonuta, Tabasco y al Señor de la Salud de Mecatepec, Huimanguillo, Tabasco.

Cabe destacar que sobre esta imagen del Señor de la Salud de Santa Teresa la Nueva, en Tabasco no se tenía idea de su paradero, incluso se creía haber sido destruida por Garrido cuando las imágenes del interior de la catedral fueron quemadas y destrozadas, por lo que saber que aún existe y conserva es un gran descubrimiento y alegría para los fieles de Tabasco que ya habían olvidado en el recuerdo al milagroso Señor de la Salud de la catedral de Esquipulas.

Lic. André Efrén Ordóñez Capetillo.

A 22 de septiembre además se celebra a: 

San Florencio de
Angers, eremita.

San Emmeran,
obispo mártir. 

San Mauricio
y la Legión Tebana.

Nuestra Señora de Tzocuilac.

Nuestra Señora de Tzocuilac. 15 de agosto. 

Santa María de Tzocuilac

Introducción. 
La región de Cholula, en el estado de Puebla, es uno de los lugares en todo el mundo donde existen más iglesias por kilómetro cuadrado. En la "legendaria ciudad de las 365 iglesias”, hay muchos  templos dedicados a Madre de Cristo; entre ellos, como el que se alza el la cima del Tlachihualtepetl ("Cerro hecho a mano", en náhuatl): el Santuario de Nuestra Señora de los Remedios, cuya imagen es patrona y reina de la zona,  su origen se remonta desde los tiempos de la conquista. Otro como el dedicado a la Patrona de la Patria, La Guadalupana, al poniente de la ciudad. También a esta advocación mariana esta dedicada la Capilla Real de los Naturales. Dentro de este recinto se venera una imagen de mucha devoción, sobre todo por gente de estados vecinos a la que consideran milagrosa: Nuestra Señora de la Encarnación. Otras imágenes venerables como las que se hayan en tantas iglesias de los barrios y pueblos aledaños: La dedicada a la Concepción de María en Sta. María Tonanzintla, famoso por su exuberante decorado; La Virgen del Pilar de Santiago Mixquitla, Las Soledades como las del barrio de Jesús Tlatempa, del templo del Santo Sepulcro, de Santiago Xicotenco, o la que se encuentra en la Parroquia de San Bernardino Tlaxcalancingo;  las Inmaculadas del Convento Franciscano o la del barrio de San Pablo Tecama, La Virgen de la Luz de templo de Santo Niño Macuilac, etc. 

Pero, abundan también muchos templos en la región dedicados a la Asunción de María (Sta. María Xixitla, Sta. María Cuaco, Sta. María Acueyeca en San Francisco Acatepec; Xinaxtla y Tecmanitla en San Bernardino Tlaxcalancingo o Santa María Acuexcomac y aun más). De entre todos estos, sobresale uno, no por ser el de mayores dimensiones o el más concurrido, si no por tener el título de Santuario, pues alberga una imagen milagrosa conservada  desde los primeros tiempos de la Evangelización en la región: es el Santuario de Nuestra Señora de Tzocuilac.
 
La Pintura Milagrosa. 
Esta imagen pintada sobre una pared de adobe es como muchas otras de pintor anónimo para un devoto particular, y que a través de ella se muestran favores divinos; tales como son los casos de El Señor de los Trabajos, en el Centro Histórico de la ciudad de Puebla, la Imagen de Nuestra Señora de los Ángeles, cuyo santuario se ubica en la actual Colonia Guerrero en la Ciudad de México, (Ignacio M. Altamirano en su libro Paisajes de México, llama a esta imagen "la Madona de los pobres de la ciudad de México"). Otra imagen de la misma advocación y que es patrona de la Arquidiócesis de Tulancingo, Hidalgo y la de Nuestra Señora del Carmen de Tlalpujahua, en el estado de Michoacán.

La imagen es una Asunción con recuerdos apocalípticos, con las doce finas estrellas, que parecen joyas, que irradian de su cabeza. Lleva las manos abiertas, como en expectación, y una negra y abundante cabellera que se esparce sobre sus hombros y el manto vaporoso. Los ángeles que la acompañan, que se pintaron en su “cuarta aparición” o “renovación”, son posteriores al siglo XVIII (a excepción de los angelitos-tronos que están en el escabel, que son antiguos y forman parte de la pintura original.) y forman una orquesta a sus lados, salvo dos, arriba, un poco sospechosos, pues levantan su brazos en acción de sostener sobre la cabeza de la Virgen algo que no existe pero que encaja muy bien para una corona. Parece se previó la era de las coronaciones marianas. En el año de 1825 se pintaron los dorados por don Feliciano Tello, sin tener licencia eclesiástica para ello.

El origen de este santuario tiene vieja tradición. Como no podía faltar en Cholula, la piadosa ciudad tuvo su Virgen aparecida. En la Reseña histórica de la Imagen de la Virgen María venerada en la ciudad de Cholula en su Santuario llamado de Tzocuilac, (escrita por el presbítero Francisco J. Hernández en el año de 1910, reimpresa en Puebla por la Editorial Nieto en 1949.), tenemos los datos de la leyenda: 

"Un cacique de buena posición y piadoso, llamado Antonio Abab Xilotl, mando a pintar en las paredes de su casa una imagen de la Santísima Virgen. El cacique murió cuando la peste llamada de matlazahuatl diezmó a los indígenas. Como no dejó quien cuidara la casa, esta pronto se arruinó, los techos se desplomaron y solo paredones quedaron como guarida de sabandijas y alberge de zopilotes, que ensuciaban las paredes. Durante muchos años la imagen de la Santísima Virgen estuvo expuesta a las lluvias, el sol, el aire y las heladas, sin que sufriera daño la pintura con la fuerza de estos elementos, ni con las raíces de las yerbas que desmoronan las paredes, aniquilando sus colores y tersura. Un día se derrumbó la pared del frontis de los paredones que guardaban tan bella reliquia y esta circunstancia motivó la prodigiosa aparición". 

Esta “prodigiosa aparición” fue de la siguiente manera, según nos sigue contando el Padre Hernández: 

"Un día pasó por ahí el vicario parroquial, Don Francisco Morgado, que también era padre dominguero, y al ver la Imagen le pareció falta de piedad el dejarla expuesta a mil profanaciones y para evitarlas, ya que no podía llevársela, mando al  topile [1] Gerónimo Toxcoyoac, oriundo de San Francisco Coapa que la borrara, cosa que este ejerció fielmente junto con el fiscal del mismo pueblo, Santos Xique. Al día siguiente regresó a pasar el vicario, volvió la mirada y, con gran sorpresa, notó que allí estaba la imagen. Creyó que el topile no lo había obedecido, lo reprendió y le ordenó de nuevo que la borrara. Obediente y con más empeño la borró por segunda vez el topile. El siguiente domingo sucedió lo mismo: el padre vio la imagen en el mismo lugar sin tener señales de haber sido borrada o raspada. Entonces el mismo sacerdote raspó la pared a su entera satisfacción, sin haber dejado vestigio alguno de la Sagrada Imagen. El siguiente domingo volvió a pasar por la misma calle y quedó pasmado de estupor al ver que la bellísima imagen estaba en el mismo lugar, más hermosa que las ocasiones anteriores  y rodeada de unos ángeles que antes no tenía. El Padre Hernández se pregunta: '¿Quién pintó esas tres veces a la Virgen después de la obra ordenada pintar por el cacique?' Y se contesta convencido: 'sólo Dios pudo hacerlo'".

Como se ve en el piadoso relato de la Virgen Cholulteca, estae tiene ciertas coincidencias con la Aparición Guadalupana en el Tepeyac –cuatro veces aparecer y desaparecer- y un poco con el relato de la Virgen de los Ángeles (Col. Guerrero México, D.F.), pintada también por un cacique en una pared de adobe. 

El santuario de la
Santísima Virgen.

El Nombre.
El nombre de Tzocuilac ha tenido varias traducciones en lengua náhuatl. Según don Próspero Cahuantzin viene de zocuitl, "lodo", y cuitlatl, "suciedad o excremento", quien se consuela diciendo que tal nombre que se debe al lugar y que, además, "el nombre, tal como suena, en nuestros oídos y sin tener en consideración la significación etimológica de sus componentes, es agradable; su pronunciación es suave y dulce después de sujetarse a la figura apócope que le quita las silabas más fuertes y mal sonantes".  Ante este nombre tan "escatológico" hubo intentos de modificar la significación, y Dn. Luis Cuauhtli, vecino de Santa María Tonanzintla, tradujo: tzocuitl, "pintura", y cuilac, "que se aparece", con lo cual todos quedaron contentos. Pero la realidad es muy diferente. Según el Padre Garibay, autoridad máxima en estas cosas, se traduce así: tzocuitl, "pájaro o jilguero", atl, "agua o rio" y c "o co", en; o sea "el pájaro o el jilguero en el agua o en el rio". El relato y el nombre no tiene nada que ver entre sí, cosa que no importa para los cholultecas, si no la fe en la Virgen. 

La Casa de la Virgen.
La fundación de la primera ermita, pasado el “pasmo del vicario, fue a fines del siglo XVII, pues hay retablos o exvotos desde el año de 1700. El santuario actual es obra del siglo XIX. En uno de los letreros sobre los nichos del primer cuerpo en la portada exterior dice: "En 23 De Noviemb Re De 1807 a. se come nzo esta obra sien do mayordomo D. Fernando Caro de Castillo y se acavo en 13 De Octubre de 1811 a". Según la tradición, el mencionado don Fernando Caro hizo la construcción con el dinero que su esposa encontró en un barril, junto con una nota y diseño que explicaban, "que con ese dinero debería construirse el nuevo templo". Para el 14 de octubre de 1811 se hizo la traslación de la santa imagen, a su actual sitio,  ya que estaba en lo que hoy es el púlpito. Su fachada, a pesar de lo tardío de su construcción, es de estilo barroco salomónico. Su exterior, incluso la cúpula, ha sido pintada con mucha gracia y personalidad de tonos anaranjados claros, los adornos y molduras con tono oscuro, cosa que le da mucha gracia y personalidad al edificio, con ese gusto especial que los poblanos saben dar a sus iglesias. 

El decorado interior, que costo 30.000 pesos, fue echo en 1952 por cuenta del vecindario en estilo "barroco republicano". Se forma el templo con dos bóvedas iniciales, de lunetos. Bajo la primera va el coro, con salientes y llamativas tribunas a los lados, las dos bóvedas  se adornan con medallones de ángeles y doctores de la iglesia, después viene el crucero, sobre el cual se asienta la hermosa cúpula ochavada, en cuyas pechinas están, en alto relieve, los Evangelistas. El altar mayor, de estilo neoclásico, y en su centro se conserva el paredón en el cual esta pintada la Santa Patrona y a sus lados, las imágenes de San Joaquín y Sta. Ana. Entre las obras novohispanas que tiene este lugar, se encuentran varios óleos como un San Antonio de Padua, El Sr. De la Cañita o Justo Juez, San Bernardo de Claraval, La Dolorosa, y una Calle de la Amargura fechada en 1858. En la sacristía se ubica una excelente pintura del Calvario; también hay una imagen estofada del Patriarca San José, un Cristo posiblemente del siglo XVIII.

En la primera década del siglo XX, el arzobispo de Puebla, el venerable Ramón Ibarra y González, elevó el templo a categoría de Santuario, nombrando como primer capellán al Padre Francisco P. Mayorga quien con empeño cuidó de la santa imagen. Durante mucho tiempo, el santuario y las estancias adyacentes estuvieron bajo el cuidado de la Orden de San Francisco y la Tercera Orden, fundándose la Casa de Ejercicios “Fray Alfonso María Sanchez”. Hoy en día es una Capellanía dependiente del Arzobispado de Puebla. 

Nuestra Señora en su retablo.

La Devoción.
La Virgen María bajo este titulo de Tzocuilac, fue invocada por los indígenas en año de 1731 contra la epidemia del tabardillo, (esta peste se comprueba en los libros parroquiales a causa de la mortandad), lo cual la se vieron favorecidos por la Celestial Señora  en el mes de julio de 1737 y compusieron unos tiernos cantares  como acción de gracias. Un siglo después es Jurada como patrona de la foranía y defensora de la paz. En el año de 1915, se desata una epidemia de tifus en la Ciudad de Puebla y Cholula, de la cual, gracias a las oraciones dirigidas por el Venerable Arzobispo don Ramón Ibarra y González a la Virgen el 1 de julio de ese año, se salvan 400 personas entre 1915 y 1916. Como agradecimiento, se funda la "Alianza Amorosa y Asociación de Nuestra Señora de Tzocuilac" entre el clero y la foranía por el mencionado prelado y los sacerdotes P. Francisco J. Hernández, cura y Vicario foráneo de San Pedro Cholula, el P. Mariano Zepeda, cura de San Andrés Cholula, el P. Mauro Palacios, cura de Sta. Isabel Cholula, el P. Emilio Rodríguez, cura de Sta. Clara Ocoyucan, el P. Rafael Munguía, cura de Sta. María Coronago, el P. Manuel Sola, vicario fijo de San Pedro Tlaltenago. el P. Miguel Berrocal, cura de San Andrés Calpan y Vicario de la foranía de Huejotzingo y el P. Francisco Téllez, cura de san Juan Tzicatlacoyan de la foranía de Tecali.

Durante  los días 15 de cada mes los pueblos y comunidades aledañas al Santuario rinden homenaje a esta singular imagen de María. Cabe destacar la que se realiza el 15 de octubre,  por los fiscales, y la parroquia del pueblo de San Andrés Cholula, que coincide con la clausura del Santo Jubileo de las 40 horas que se realiza en el Santuario. Esta celebración se hace año con año como agradecimiento de las cosechas. También cabe mencionar  que durante los novenarios que anteceden a la fiesta del 15 de agosto, la mayoría que participan en dichas festividades donando las celebraciones eucarísticas, son pobladores de la mencionada parroquia.

Su culto apenas si ha trascendido fuera de Cholula y Puebla. Pero en su momento fue una de las imágenes mas veneradas como los muestran las reproducciones de la imagen original, entre ellas, la que se encuentran en el templo de Santa María Tonanzintla en el crucero izquierdo de la iglesia firmado por  Muñoz en 1752, la pequeña escultura que se encuentra en el antiguo templo de San Rafael Comac, la pintura que esta en la nave derecha del templo de Santiago Mixquitla de autor anónimo y que tienen una diferencia con la efigie original: lleva una palma dorada  (símbolo de la Asunción) que atraviesa atrás del brazo derecho. Las imágenes que se veneran en la ciudad de Puebla, una,  en la Parroquia del Santo Ángel de Analco en la antigua capilla Padre Jesús, (entronizada por el Padre Francisco J. Hernández cuando fue trasferido de Cholula a esa parroquia),  y la que se encontraba a lado del presbiterio del Templo Conventual de San Jerónimo, robada en 1999. En Tecali población cerca de la ciudad de Puebla también encontramos un barrio dedicada a esta advocación mariana o en la Parroquia de Tlatlauquitepec en la Sierra Norte del Estado. 

Conclusión.
Cholula, una de la urbes mas antiguas de América que aun subsisten también es tierra de Cristo y de su Madre, no hay cristiano cholulteca que no lleve en su mente la devoción Mariana que esta en lo más profundo del corazón.

Nota: Agradezco a la Lic. Roció Cazares, directora de la Biblioteca Franciscana, San Pedro Cholula, por su ayuda en las fuentes bibliográficas; y a Don Antonio Juárez León,  por los relatos orales.

Tacho de Sta. María.

[1] Topile o topil, era una autoridad cívico-religioso de  los pueblos de indígenas en la época Novohispana, aun escasamente sobreviven este sistemas de cargos sobre todo en  comunidades de gran arraigo tradicional en el centro del país. 


Fuentes:
-"Catecismo de la Historia Cholulteca". P. FRANCISCO J. HERNÁNDEZ. Consejo  Municipal de Turismo. Tercera edición, 2004. San Pedro Cholula, Puebla.
-"La Ciudad de Cholula de Cholula y sus iglesias".FRANCISCO DE LA MAZA. Impresa Universitaria. México 1959. 

A 15 de agosto además se celebra a:

San Altfried de
Hildesheim, obispo.

Nuestra Señora de
la Asunción de Cuaco.

San Napoleón,
soldado mártir.

Nuestra Señora de la
Asunción de Guanabacoa.

Nuestra Señora, la Isthar del Lledó

Nuestra Señora del Lledó
en su camarín.

Escribo hoy sobre una advocación mariana que me toca de cerca, por el sitio donde vivo: La Virgen del Lledó o de Lidón, que se venera en Castellón de la Plana, España. Es algo que he querido hacer desde hace tiempo, pero que he ido postergando. Y digo "escribo", porque aunque los datos los tomo de la web oficial del santuario (http://www.basilicadellledo.es) el resumen y redacción son míos. Y vamos a ello:

Nuestra Señora, Santa María del Lledó. 4 de mayo.

El nombre "lledó":
Es un término ambiguo, pues una interpretación dice que proviene del "lledoner" (almez), un árbol muy extendido en las tierras castellonenses. Otra interpretación sostiene que "lledó" es una corrupción de "Lugdunum", antiguo nombre celta de la región. Aunque en diferentes nombres "lledó" (nombre común) y "El Lledó" (nombre propio) aparecen en documentos antiguos, la versión más extendida (que no la más certera), es la del origen botánico, que apoyaría la historia-leyenda que veremos posteriormente.

El santuario:
El documento más antiguo sobre la devoción es de 1375, y es una autorización al Consell Municipal de la Villa para que se pueda celebrar misa diariamente en la iglesia de Lledó (así, como nombre del lugar). Esto habla sin duda, de una devoción ya establecida, aunque este documento no alude a advocación alguna, ni a la historia de la imagen u origen de la devoción. Un documento de 1385 trata sobre el nombramiento de su propio cura encargado o beneficiado, para el santuario, que es más que una simple ermita o humilladero. Otro hito documental importante es de 1405, en el cual se muestra la oposición del Consell a la administración del santuario por parte de los cartujos ⁽¹⁾:

 “La dita Ecclesia de Madona Sancta Maria del Lledó, dicen los Jurados, és estada regida e administrada per la dita Vila (…) del temps de la conquesta ençà”.

Es decir, que lo menos desde el siglo XIII, la villa cuenta con este santuario mariano, independiente de la parroquia de Santa María, aunque sin un título especial, sino que simplemente toma el nombre del lugar "El Lledó", junto al camino preromano llamado, aún hoy "el Caminás". Sería posterior el hallazgo de la imagen al hecho de un sitio de culto mariano en el lugar, del que algunos apuntan existiría tal vez desde los tiempos mozárabes, mucho antes que de la reconquista por parte de Jaime I, pues el documento anteriormente citado no dice que el santuario date de este momento, sino solo la administración, con lo cual puede intuirse fuera anterior a Jaime I.

La imagen:

“imagen de seis centímetros de altura, desnuda, de gran tosquedad, mutilada por el plano que pasa por las caderas. Cabeza con pérdida de toda la sien izquierda, algún día separada y hoy pegada nuevamente al cuerpo. Ojos hundidos, nariz de base ancha y gran prognatismo de maxilares. Brazos plegados y cruzados sobre el pecho, con mano derecha más corta y ocultada en parte debajo de la izquierda”.

Así la describe Sánchez Gozalbo, que pudo estudiarla y custodiarla unos días en tiempos de la guerra civil. Y así tal cual nos ha llegado. Y es que esta imagen mariana, discordante con cualquier canon de imaginería cristiana, tiene sus orígenes mucho antes del cristianismo.

El doctor Joaquín Campos Herrero, la describe así:

“Su altura, desde la base de sustentación que parece corresponder a la región hipogástrica, hasta el extremo del gorro con que cubre la cabeza, es de 7 cm aproximadamente. Aparece mutilada en región fronto-parietal izquierda. Se adivina la casi total ausencia de frente, debido al elevado nivel de arranque de la nariz, en la que se han cuidado detalles como los orificios nasales y plano anterior a modo de base triangular ancha. Los cabellos han sido tratados a base de incisiones que caen hacia el torso y cubren la parte anterior de los hombros".

(...) destacan, tanto por su belleza como por la riqueza simbólica que encierran, un brazalete en la muñeca izquierda compuesto por dos trapecios unidos por su base menor. Su amplitud supera la anchura de la muñeca y tiene carácter exclusivamente frontal. Ha sido cincelado en el propio alabastro y es de considerable relieve. Es, pues, el signo más antiguo de cuantos hemos reconocido, contemporáneo forzosamente con la figura. En el centro del antebrazo derecho, que se encuentra a menor altura, hay grabados intensamente dos rombos, en posición vertical, unidos por su vértice. En el centro del pecho un orificio sirve de eje a un asterisco.  Este jeroglífico no se percibe en su totalidad, ya que desaparece parcialmente en los cuadrantes de la derecha”.

Es decir, que se nos describe un idolillo de los tiempos "paganos", correspondiente a Isthar, la diosa madre. Astarté de los fenicios y predecesora de Afrodita de los griegos y Venus de los romanos. El doctor Joan Llidó Herrero, la data de entre el 5.506 y el 73 antes de Cristo. En 1986 se realizó el último estudio, despojándola del "manto" metálico (hoy repuesto, de oro) que le cubre la espalda y brazos, dejando ver una figura de alabastro blanco, que aparece vestida (contrariamente a lo antes creído, que era desnuda) con una túnica de mangas largas.

Grabado popular. Siglo XIX

La imagen pagana, ¿desde cuando es María?
La asimilación con María, la Madre de Dios, tiene su miga, porque no es común que en los siglos XIII o XIV, la Virgen María se represente sola, sino que siempre va unida al Hijo y a este se dirige, como centro que es. Inmaculadas, Dolorosas, Asunciones como imágenes exentas de algún contexto pictórico y como centro del culto son posteriores a estas fechas tan tempranas. Y más curioso aún por la persistente costumbre de llamar en estas tierras "Mare de Déu" a María, más que "la Virgen"; o sea, siempre en unión al Hijo y a Él haciendo referencia.

Vamos, que iconográficamente hablando, esta imagen tradicionalmente hallada en el siglo XIV, es lo menos parecido a la Virgen María que hay. Solo había que comparar con las existentes, y encontradas en España durante esos siglos, como para dudar. Más aún, creyéndose como se creía hasta hace poco, que estaba desnuda. Y más difícil aún que la Iglesia hubiese aprobado su culto tan pronto, sin más razones que un supuesto hallazgo. Eso, y que los castellonenses no eran tan burros, ni tan necesitados para aceptar sin más que aquello era la Virgen María, tan ajena a lo que veían diariamente; no eran los tiempos en que cualquier cura o devoto ponía una espantosa imagen de fibra de vidrio en una iglesia y todos la veneraban y punto.
 
Es por eso, que la tesis que apoyan algunos es que es una imagen cristianizada mucho antes que en el siglo XIV, con una larga historia de devoción castellonense, más allá de los 10 ó 12 años previos al primer documento oficial, como para que el Consell la defendiese y la asumiera, sustituyendo la que se veneraría en el santuario que poseía "del temps de la conquesta ençà". Lo más probable es que se trate de un santuario e imagen asumidos paulatinamente por el cristianismo. Una imagencilla de culto doméstico, que fue ganando importancia y a pesar de no casar con los cánones del momento, fue asimilándose como la Madre de Dios, sin más títulos hasta que toma el nombre del sitio: "el Lledó". Ni la tenaz reforma de Trento, que depuró las imágenes y devociones poco dignas de la Virgen y los Santos, fue capaz de acabar con este culto.

¿Y la leyenda del hallazgo?
Pues esta leyenda nos dice que, en 1366, el labrador castellonense Perot de Granyana, estaba arando con sus bueyes, cuando estos se detuvieron frente a una losa, debajo de un "lledoner" (almez). Intentó forzarlos, con lo que removió una raíz del árbol y halló una pequeña figura de la Madre de Dios, de unos 6 cm de alto. Y nada más. Era un relato creíble (se pensaba formaba parte de la obra “Llibre del Bé e del Mal de la Ciutat de València"), hasta que análisis del lenguaje, comparaciones y estudio de la escritura, desvelaron, en 1966, que este texto era un documento tardío, del siglo XVII, que pretendía hacerse pasar por medieval. Y lo confirma el estudio de un facsímil de 1777 de dicha obra, donde no aparece el hallazgo de la Virgen del Lledó.

Otro texto, del historiador Rafael Martí de Viciana, siglo XVI, incluido en su "Crónica de la ínclita y coronada Ciudad de Valencia y su reino", sí que sería el más antiguo conocido, recoge el hallazgo, aunque no dice fecha alguna de dicho hallazgo, ni se apoya en otro documento, ni ninguno de la época narra esta tradición:

“Además, en la huerta de dicha Villa hay un ermitorio bajo el título de Nuestra Señora del Llidó, que fue fundado hace muchos años de esta manera. Pedro Granyana, labrador, tenía un heredamiento en el cual araba con un par de bestias y arando, con la punta de la reja levantó y movió una piedra de mas de cuatro quintales de peso y bajo la piedra vio una imagen de piedra de alabastro de Nuestra Señora la Madre de Dios. Y como la viese se turbó de aquel misterio y luego dio aviso de ello a los regidores de la Villa y, con los clérigos, fueron allá y tomaron la santa figura y le dedicaron el altar bajo el título de Nuestra Señora del Llidó, porque había un árbol plantado en aquel campo, que en éste Reino llaman llidoner. Esta iglesia ha sido labrada y aumentada por los de la Villa y es muy frecuentada y venerada por los devotos y la Señora les alcanza grandes mercedes del Señor, según de los milagros habidos tienen escritos en libros de la casa y en insignias puestas en la Iglesia”.

"Paso por el manto"

Inventarios de los siglos XVI y XVII, ya hablan del hallazgo como cosa oficial. Y el de 1638 habla de dos imágenes, cada una con sus coronas y atuendos, inserta la pequeña en la grande, tal como la vemos hoy en día, al gusto de la época barroca.

Y ya toda la historia del santuario, milagros, cultura y tradiciones se hace muy pesado para un blog simple como este. Solo cerrar con algunos datos breves sobre la imagen y advocación:

8 de noviembre de 1922: Pío XI la proclama oficialmente patrona de Castellón.
4 de mayo de 1924: Coronación canónica, por manos de Francesc Vidal i Barraquer, obispo de Tarragona. A partir de entonces, el primer domingo de mayo es su festividad principal.
1936: Durante la guerra fue enterrada en el campanario de la iglesia de San Vicente Ferrer de Castellón. En 1938 regresó al santuario dentro de otra imagen, pues la del siglo XVI había sido destruida por los comunistas.
1983: San Juan Pablo II proclama el santuario como basílica menor.
4 de mayo de 2008: I Año Mariano de Lledó, instituido para siempre cada vez que este día caiga en domingo, como es este año 2014, en que celebramos el II Año Mariano de Lledó.


A 4 de mayo además se celebra a
San Ricardo Reynolds, brigidino mártir.
San Judas Ciriaco, obispo y mártir.
Santa Bertha de Kent, reina.

⁽¹⁾ En 1397, Benedicto XIII, el papa Luna, había anexionado la parroquia de Castellón, sus bienes y rentas, al monasterio cartujo de Vall de Crist, y el prior de este monasterio castellonense quedó constituido párroco y administrador de los bienes de la Iglesia. Es ahí cuando pretente administrar el santuario del Lledó y el Consell municipal se le opone, ganando el pleito, por no ser el santuario propiedad de la Iglesia. Este gobierno de los cartujos duraría hasta 1835, con la supresión forzada del monasterio y las órdenes religiosas.

La Virgen del Carmelo, pero del Carmelo

N. S del Monte Carmelo.
En rojo marco las zonas "sospechosas"

Pregunta: Ramon, una pregunta que hace mucho tiempo me ronda. ¿tú sabes porque la virgen del Carmen del Monte Carmelo ¡¿no lleva el hábito carmelita?! Siempre me ha llamado la atencíon como la Madre Santísima del Carmen precisamente del Carmelo no es como lás demás, se debe a algo espesífico? Gracias.

Respuesta: La verdad es un pregunta para la que no tengo respuesta, salvo decirte que nunca vistió así, sino de blanco con un pequeño escapulario marrón hasta las rodillas. Mientras que en el mundo entero, el Carmen es conocida vestida de túnica y escapulario marrones (rojos en algunos casos) y capa blanca; la del Monte Carmelo viste de blanco y manto azul pálido. Te contaré la historia de la imagen y mis apreciaciones artísticas sobre ella:

Después de las campañas napoleónicas en Tierra Santa, el convento de la Stella Maris fue convertido en hospital y la iglesia padeció bastante. Al retornar los frailes al monasterio, el General de la Orden envió, en 1816, al Hermano Juan Bautista Casini a encargarse de la restauración del edificio. Mientras estaba en Génova, en 1820, este Hermano encargó al escultor Garaventa, la confección de una imagen de la Virgen María, para ser venerada en el santuario. La imagen fue hecha rápidamente, como que solo se trataba de una cabeza y unas manos en un cuerpo basto, de madera todo el conjunto, pues se pensó en una imagen para ser vestida. Este mismo año salió rumbo al Carmelo, haciendo escala en Malta, en 1821, para hacer nueva escala en Estambul, donde fue expuesta y venerada. Como los permisos para volver al monasterio y restaurarlo se demoraban, Juan Bautista se fue a Chipre, llevando la imagen consigo y poniéndola en veneración en la iglesia de los franciscanos. Ya que no podía ir al Carmelo aún, Juan Bautista comenzó una campaña recaudatoria y espiritual de retorno de María a su casa del Carmelo. De Chipre, la imagen pasó a Tolón, Marsella, Civitavecchia, Roma, donde fue coronada por Pío VII [1].

Pío XII y el Carmen.

En 1835, fue finalmente llevada al Monte Carmelo, aún sin terminar las obras de restauración del templo. En 1836 se bendijo la iglesia, se recomenzó oficialmente la vida conventual y se entronizó en el retablo la imagen del Carmen. En 1914, durante la I Guerra Mundial los carmelitas la escondieron en Haiffa hasta 1919, en que volvió a su trono luego de una procesión solemne que aún hoy se celebra el III Domingo de Pascua. En 1931 se consideró que la imagen vestida no era decente para semejante sitio [2]  y en 1932 regresó a Italia para ser reformada, mientras otra imagen la sustituía. A principios del siglo XX la imagen vestida fue generalmente considerada poco digna, porque muchas veces eran armazones ridículas con solo cabeza y manos, sin la estabilidad ni solidez necesaria para ser bendecida y apta para el culto.

Emmanuel Rieda fue quien esculpió el cuerpo, manteniendo las proporciones de la original, y quien talló el trono y los ángeles que lo sostienen. En 1933 fue expuesta en las iglesias carmelitas de Roma, y en 1940 Pío XII la bendijo solemnemente. Fue llevada al Carmelo, adonde llegó el 8 de septiembre, para ser entronizada definitivamente hasta hoy.


Apreciaciones sobre la imagen:
1. Tengo dudas de que el cuerpo sea realmente tallado. Hay ciertos lugares “difíciles de mirar” en la imagen, debido a que la rugosidad llama la atención, por el mal acabado que tiene, como, por ejemplo, en un trozo de contramanto, junto al niño Jesús. Y otra zona del manto, entre el ángel de la derecha y el pie de la Virgen, es de una aspereza incomprensible. He visto muchas imágenes de vestir enyesadas con tela, escayola y cola, como para sospechar que sea lo que estamos viendo.

2. El Niño no es el original, ni remotamente. Ni tiene la misma proporción ni belleza del anterior. Este es, sencillamente, un Niño cabezón

3. La imagen primitiva tenía peluca, esta no, por ende, hay cabellos de volumen añadidos a la cabeza “original”, que por lo lisos que son, no me parecen tallados (comparar con el pelo del Niño), sino tela encolada y repasada con yeso. Os contaría las cosas que se pueden hacer con tela, estuco y un tenedor...

4. Si bien la antigua vestía de blanco con escapulario marrón, esta lleva un manto imposible de ver en paz, para alguien mínimamente conocedor de imaginería. ¿Azul celeste desvaído, casi desteñido? Es un color jamás usado en la imaginería (salvo hoy en día, en que se pinta hasta de naranja o fucsia). Y, por si fuera poco, el contramanto o forro es del mismo color, cosa impensable para quien maneje un mínimamente el tema, como yo, que ni soy experto ni nada por el estilo.

La Virgen del Monte Carmelo
antes de 1932
Clic en ella para verla en detalle

Definitivamente, no es que las demás imágenes del Carmen no sigan la estética de la del Monte Carmelo es que es esta, la que no sigue los “cánones” acostumbrados como para identificarla con El Carmen, y aunque el Carmen es tan venerada en medio mundo, no hay interés en copiar la del Carmelo, como suele pasar con Lourdes, Fátima o Guadalupe, que son clones unos de otros. 

Quiero hacer una salvedad: En las pinturas o grabados antiguos la Virgen del Monte Carmelo no se viste con hábito alguno solo viste de rojo y azul, pero sin embargo, en 1932, cuando se hizo esta imagen, la Virgen del Carmen ya era ampliamente conocida como para seguir un canon. Y también hay que considerar un aspecto, que en ocasiones se pasa por alto: la costumbre de vestir el Carmen con el hábito carmelita es típicamente española, habiendo llegado adonde llegó esta cultura. En Italia, cuna de la imagen y de su reforma, es más frecuente ver vírgenes del Carmen en otros colores y sin hábito carmelita.

[1] No se trató de una coronación canónica, aunque haya sido hecha por un papa. La verdad es que fue un hecho insólito en su momento, el Papa teniendo un acto de piedad para con una imagen desconocida. Hoy estamos más acostumbrados a ver al Papa en sus visitas pastorales venerando y coronando imágenes marianas de las que nadie ha oído hablar, pero en los años 30 y después era algo inusual. La persona del papa estaba tan sacralizada, que hasta el mínimo gesto era tenido casi como ex-cátedra, y papas se cuidaban mucho de demostrar más devoción a una imagen que a otra, sobre todo en el caso de apariciones.

[2] La iglesia solo hallaba aptas para el culto la madera, la piedra o la tela. No así el papel, cristal o yeso. Aunque en estos años XX muchas imágenes de vestir se salvaron, otras fueron enyesadas (restauré un San Francisco Javier que padeció esto, en los años 20) con tela y cola, o sustituidas por moldes de escayola o pasta, lo que superó la barrera de material innoble o débil. Y ya sabemos, a hacer moldes como churros.

Santa María de Montserrat

Santa María de Montserrat.

Pregunta: Ramonito, me se la historia de la Virgen de Montserrat, pero no se por que es el dia 27 de abril, siendo asi que casi todas las advocaciones marianas son el 8 de septiembre o en mayo. Dime tu. Gracias.

Respuesta: No debería responderte, por ese "ramonito" que detesto, pero bueno... Aunque te sepas la historia, algo contaré, pues tal vez otros no la sepan. Y ya de paso respondo sobre la fecha:

Nuestra Señora, Santa María de Montserrat. 27 de abril.

Los orígenes y un poco de historia:
El vestigio más importante de culto en Montserrat es una ermita y monasterio dedicada a la Virgen María en 880, en la zona que ocupa el actual santuario. Un poco más abajo se encuentra lo que queda (la iglesia) del primitivo monasterio de Santa Cecilia, una joya románica que merece ver cuando se visita en Montserrat. En 1011, un monje de Ripoll fue nombrado prior de este monasterio, por lo que quedó bajo el mandato del abad de Ripoll. Al no aceptar el monasterio de Santa Cecilia esta sumisión, el prior se trasladó a la ermita del monte, donde fundó monasterio, que estaría bajo Ripoll hasta 1082, cuando ya era monasterio sólido, como para tener abad propio. En el siglo XV sería nombrada abadía, con monasterios dependientes, por el antipapa Benedicto XIII, y confirmada por Martín V. En 1539, Santa Cecilia sería asumido por Montserrate y desaparecería como monasterio [1]. Luego lo ocuparían las benedictinas, hasta 1954.

En el siglo XV ya está fundada (la primera mención es en 1456) la famosa escolanía de niños y adolescentes que aún hoy anima las celebraciones litúrgicas con sus voces. Solo por oírlos cantando vale la pena subir a Montserrat, os lo digo. En este vídeo podéis oírlos cantando el "Virolai", himno tradicional de esta advocación mariana: 

En 1493 la abadía pasó a pertenecer a la congregación benedictina de Valladolid. El monje Bernat Boil acompañaría ese mismo año a Cristóbal Colón a América, hecho que ha permitido decir a muchos que ya desde fecha tan temprana la devoción a Montserrat ya entraría en América, pero tendrían que pasar algún tiempo más para verla establecida, gracias a la emigración y colonias catalanas en América. En el XIX el monasterio padeció la barbarie napoleónica, y la exclaustración española. Saqueos e incendios le hicieron perder parte de sus tesoros. De nuevo padecieron los monjes en la Guerra Civil: 23 monjes fueron martirizados, y el monasterio incautado. En 1947, la Virgen regresaría a su trono y el altar mayor y la fachada serían inaugurados, en 1958 y 1968, respectivamente. Actualmente los monjes viven en paz, ejerciendo su vida contemplativa y siendo referencia de cultura, identidad catalana, y, sobre todo, de vida entregada a Dios en la alabanza y el trabajo.

La devoción a María de Montserrat:
Aunque, como dijimos, en el 800 hubiese una ermita dedicada a Santa María en el lugar, no hay que pensar que fuera la imagen venerada actualmente. Esta es posterior, aunque la leyenda, que no falta, la haya hecho anterior: Según esta, la imagen había sido realizada por San Lucas Evangelista (13 de febrero, Iglesia de Antioquia; 22 de Abril, Iglesia Oriental; 9 de mayo, traslación de las reliquias a Constantinopla; y 20 de junio, traslación de las reliquias a la iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla), traída a España por San Pedro (29 y 30 de junio, 25 de enero, 18 de noviembre) en el año 50 y confiada por este a San Etéreo (4 de marzo). En fin, una leyenda que no tiene por donde agarrarse, pues la imagen es muy posterior, por lo menos del siglo XII. Pues, y sigue la leyenda, el 22 de abril de 718, al tomar los moros la ciudad de Barcelona, el obispo Pedro mandó esconder la imagen en la montaña, donde estuvo oculta hasta el 25 de abril de 880. Para variar, la imagen fue hallada por unos pastores (los "encuentravírgenes" de toda la vida) en una cueva (actualmente capilla); avisado el obispo, mandó trasladarla a Barcelona, pero al pasar por la ermita de Santa María, se hizo tan pesada que fue imposible continuar, salvo cuando se decidió dejarla en la ermita [2]. Para custodiarla, funda el Conde de Barcelona un monasterio de benedictinas procedentes de San Pedro de las Puellas, Barcelona, y allí estuvieron hasta 976, en que el Conde Borrell mandó trasladarlas por miedo a los moros.

Imagen de Montserrat.
Ermita de los catalanes,
Habana, Cuba.

La devoción se extendió muy pronto. En 1200 la reina Leonor, esposa de Pedro II de Aragón, funda la Cofradía de Nuestra Señora de Montserrat, a la que pertenecerían grandes nobles y prelados. Allí veló sus armas San Ignacio de Loyola (31 de julio), luego de su conversión, allí oró San Juan Bosco (31 de enero) en su visita a Barcelona, para fundar en el Tibidabo. Allí subió Wagner, para interpretar "Parsifal" y "Lohengrin".

Los religiosos escolapios, aunque fundados en Roma, con un fundador catalán y con gran presencia en Cataluña, ayudaron a difundir la advocación, incluso más que su propia advocación: Nuestra Señora de las Escuelas Pías (8 de mayo). A América llegó y ya en el siglo XVI se pueden hallar templos y retablos dedicados a su memoria. En la Habana, Cuba tiene dedicada una hermosa iglesia, llamada "ermita de los catalanes", cuyo entorno elevado recuerda a Montserrat, y cuyo retablo es copia del español. Además de otra iglesia en la ciudad, donde se reune la colonia catalana el 27 de abril para celebrar la festividad. Y una ermita derruida existe en la vecina ciudad de Matanzas.

Una de las más antiguas en América la hallamos en Chile, desde 1545, siendo la primera construcción religiosa del país, aunque la imagen actual es de 1574. Tiene la particularidad de ser considerada la patrona de los ladrones y traficantes, que a su patrocinio se acogen antes de cometer un delito, agradeciéndole después, de forma anónima con regalos en dinero o joyas.

"Nigra sum, sed fermosa".
Esta frase del Cantar de los Cantares, referida a las llamadas "vírgenes negras", en Montserrat se aplica bien, no por negra, que no lo es, sino por lo hermosa. Como apunté antes, la talla tiene toda la probabilidad de ser del siglo XII. Románica, aunque su leve sonrisa apunta al gótico. Policromada en oro y con sencillos dibujos geométricos, aparece la Virgen como Trono del Rey, presentando al Niño Jesús. Talla sencilla, simétrica, ambas figuran miran al frente, aunque no son heriáticas, sino que dejan ver una expresión de serenidad, aunque no muy marcada. El Niño bendice y sostiene una piña (fruto del pino, considerada símbolo de la vida, como la granada), mientras Ella sostiene el orbe.

Como decía, está catalogada entre las "vírgenes negras", que tanta bobería dan que escribir a gente que todo lo hacen misterioso o de origen templario. Negras también son Loreto en Italia, Candelaria en Tenerife, Altötting en Baviera, o Santa María de Chartes, Francia. Si buen algunas de estas han sido hechas con madera oscura y nunca policromadas, otras lo han sido con betún, para imitar el negror, de Montserrat no puede decirse lo mismo. 

Estampa popular que muestra
a la imagen vestida con telas.

Restauraciones modernas han demostrado que no es negra en origen, sino blanca. El humo, la mugre y los avatares la fueron ennegreciendo y en ocasiones se le repintó negra, pensando que era así en origen, por error. Y no es la única: La Caridad del Cobre es de color ocre, no "mulata", eso lo ha hecho la roña y el humo de las velas y lámparas de aceite. 

La festividad de Montserrat:
Y vamos a la pregunta de una vez, ¿no? En 1880 se celebró el milenario del hallazgo de la imagen. El 25 de abril de 1881, se procedió a la Coronación Canónica, siendo la primera imagen española en recibir ese privilegio [3]. Y con esa ocasión, León XIII la proclamó Patrona de Cataluña. Hasta ese año la festividad había sido el 8 de septiembre, como otras advocaciones marianas. Ese año las fiestas culminaron el 11 de septiembre [4].

En fin. Que la festividad era el 8 de septiembre, pero a partir de la coronación, se comenzó a celebrar el hallazgo y recuerdo de dicha coronación el 25 de abril, Pero, ¿que pasó?, que el 25 de abril eran las Letanías Mayores,  festividad obligatoria, así que se comenzó a celebrar dicho hallazgo el domingo posterior al 25, último domingo de abril. Siendo tiempo pascua, seguía chirriando la conmemoración, así que en 1914, que el domingo posterior al 25 de abril fue III Domingo de Pascua, se determinó pasar la festividad de Montserrat al lunes 27 de abril. Día que quedó como definitivo. 



A 27 de abril además se celebra a
San Pedro Armengol, mercedario.
San Assico de Elphin, obispo.

San Antonio de Lucca, presbítero.

[1] "Historia de la imagen y santuario de Ntra. Sra. de Montserrat". Juan Martí y Cantó. Bercelona, 1863.
[2] "Reseña histórica de la Escolanía de la Virgen de Montserrat". Baltasar Saldoni. Madrid, 1851.
[3] "Nuestra Señora de Montserrat", Josep Lligadas. Centre de Pastoral Litúrgica de Barcelona.
[4] Este hecho algunos quieren verlo como una expresión litúrgica de la "Diada", pero si supieran que era costumbre solemnizar las fiestas, extendiéndolas o repitiéndolas el domingo siguiente, como fue el caso, callarían.

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